· CONCEPT ET PRINCIPE THÉRAPEUTIQUE EN ÉNERGÉTIQUE TRADITIONNELLE CHINOISE
Une pratique à part entière
Le concept de globalité qui guide l'énergétique traditionnelle chinoise découle de l’observation et de l’exploration clinique de
l’organisme et des relations existant entre celui-ci et le monde naturel. C’est une approche indispensable pour procéder au diagnostic et au traitement. Cette conception imprègne totalement le
savoir médical chinois pour ce qui concerne la physiologie, la pathologie, le bilan énergétique et la thérapeutique. La MTC accorde une grande importance aux relations existantes entre le
corps humain et le monde virtuel. Elle considère que le corps humain et son environnement constituent un tout organique. La conception globalisante de l’être humain recouvre la notion d’unité
entre l’environnement extérieur et l’intérieur. La théorie du Yin et du Yang ainsi que celle des 5 mouvements rendent compte du caractère complet et harmonieux du système des organes et viscères,
et de l’unité qui existe entre l’organisme et son milieu extérieur.
L énergétique traditionnelle chinoise a considèré les organes internes et les structures superficielles de l’organisme (peau, muscles,
poils, ongles, …) comme un tout, un ensemble relié et cohérent. Elle admet également que les climats saisonniers, la situation géographique, l’environnement physique et relationnel (professionnel
et affectif) sont des facteurs susceptibles d’influer sur l’état de fonctionnement physiologique de l’individu et, en cas de déséquilibre, de l’altérer.
Le corps humain est constitué de viscères, de tissus et d’organes qui possèdent des fonctions différentes. Leur interaction produit l’activité physiologique de l’organisme dans son ensemble et en
assure l’unité fonctionnelle. Les différents éléments constitutifs du corps humain sont donc inséparables par essence. Ils entretiennent des relations physiologiques réciproques et se contrôlent
mutuellement L’unité du tout que forme l’organisme est assurée centralement par les organes aidés des viscères et par l’intermédiaire du système méridien. En outre, l’unité de l’activité
fonctionnelle de l’organisme se fait à travers l’essence (Jing), l’énergie (Qi) et l’esprit (Shen). Cette vision de la physiologie des 5 organes met bien en évidence que les tissus et les organes
du corps humain ne sont pas des éléments isolés, mais sont au contraire étroitement interdépendants et participent à la cohésion du tout, aussi bien à l’intérieur de l’organisme qu’un niveau des
relations que ce dernier entretient avec l’environnement extérieur.
Selon la vision propre à l' énergétique traditionnelle chinoise, l’homme et la nature communiquent entre eux : « L’être humain naît de la Terre, la vie naît du Ciel. L’énergie du Ciel et de la
Terre se réunissent et la vie vient à l’Homme » (Le Classique de l’interne de l’Empereur Jaune).
· Rappel pour le patient : Le bilan énergétique en MTC.
Le bilan énergétique est une méthode destinée à analyser un dysfonctionnement énergétique et à recueillir des informations sur l’état du patient. Les principales méthodes du bilan énergétique en MTC sont l’observation, l’auscultation, l’interrogatoire et la palpation, on les appelle les quatre examens.
Lors d’une consultation, la première étape de l’examen clinique consiste à utiliser sa vue pour observer l’aspect général du patient. Le regard porté sur le patient va du plus général au plus spécifique. L’auscultation constitue la deuxième étable du diagnostic. Ici, il est question d’écouter les sons que produit le patient, aussi bien au niveau de sa voix que de sa respiration. L’interrogatoire est une étape essentielle de l’examen clinique. Tout d’abord, il permet d’obtenir des informations qui ne peuvent pas être acquises par les autres méthodes d’investigation. D’autre part, il renseigne sur les symptômes subjectifs (douleurs, modalités d’amélioration et d’aggravation, sensations diverses, ..) que, par définition, seul le patient est à même de décrire. Enfin, l’interrogatoire est un moyen de confirmer ou d’infirmer certaines perceptions du praticien, au même titre que les autres étapes de l’examen clinique permettent de relativiser la description que le patient donne de son affection. La dernière étape du bilan énergétique est la palpation. Le principal aspect de la palpation concerne les pouls, qui peuvent être perçus à divers endroits du corps, les plus utilisés étant les pouls radiaux (poignet). L’étude exhaustive de cette branche comprend également la palpation de l’abdomen, des membres et de toute autre partie du corps concernée par un problème (douleur, mauvaise sensation, gonflement, chaleur, …).
LES MÉTHODES THÉRAPEUTIQUES
Après avoir recueilli les signes et les symptômes, grâce aux méthodes du bilan énergétique, il est nécessaire, pour établir un bilan énergétique précis, de les regrouper en tableaux cliniques cohérents. L’essence de la MTC et sa grande spécificité reposent sur l’élaboration d'un diagnostic énergétique : sous forme de syndrome. Si on ne connaît que l’affection, il est impossible d’appliquer une stratégie thérapeutique individualisée, car c’est du syndrome qui en découle l’élaboration générale du traitement. D’un autre côté, si on ne connaît que le syndrome, il est impossible d’affiner la règle thérapeutique générale en un traitement précis, spécifique et efficace. Si le diagnostic énergétique est fait conformément à ces règles, le praticien en MTC pourra élaborer un traitement efficace, en éliminant le problème à la racine et n’agira pas seulement sur les troubles apparents mais sur les causes profondes du déséquilibre.
Lorsque le bilan énergétique d’un syndrome est établi, on y associe automatiquement un ou plusieurs principes thérapeutiques. Ceux-ci sont toujours la réponse directe de l’énoncé du diagnostic énergétique différentiel. Puis on utilise une méthode de traitement qui permet l’application du principe thérapeutique.
Enfin, on élabore la cure en se servant des techniques en accord avec la branche thérapeutique chinoise (acupuncture, pharmacopée, Tuina, …) la mieux adaptée pour rétablir ou préserver la santé du patient.
Un exemple concret :
Après avoir recueilli, sélectionné et ordonné les signes et les symptômes grâce aux 4 temps du diagnostic (observation, auscultation, interrogatoire, palpation), on peut déterminer :
ex : psoriasis.
Le diagnostic énergétique différentiel qui conduit à déterminer plus particulièrement un syndrome, parmi les différents tableaux cliniques possibles pour cette maladie : syndrome de chaleur du sang.
Le principe thérapeutique découlant de ce syndrome, ici : rafraîchir le sang et clarifier la chaleur.
La branche thérapeutique choisie dans ce cas est l’acupuncture. Une sélection de points spécifiquement ajustée à la situation du patient sera mise en œuvre pour traiter ce problème dermatologique et restaurer l’équilibre.
ÉNERGÉTIQUE TRADITIONNELLE CHINOISE
La MTC existe depuis au moins 3500 ans. Elle nous vient
d'observations du fonctionnement de l'organisme humain, du monde animal et végétal. Des siècles durant, les chinois ont analysé ces observations et ont élaboré la MTC telle qu'elle est
pratiquée aujourd'hui. L'acupuncture, pratiquée avec succès depuis longtemps en Occident, n'est qu'une partie de la MTC, celle-ci se compose également de l'utilisation de médicaments à base de
plantes, de conseils sur la nutrition et l'hygiène de vie, ainsi que le maintien d'une attitude mentale juste.
La MTC est une pratique énergétique. Elle présume l'existence d'une énergie vitale, indispensable à la vie, circulant partout dans le corps. Si l'énergie (la vitalité) circule
harmonieusement, il y a équilibre et santé. L'énergie est transportée par un réseau de canaux appelés méridiens. Ces derniers acheminent dans tout l'organisme l'énergie servant à entretenir le
cerveau, les organes, les muscles, les os, les nerfs, les glandes et tous les autres systèmes.
Si l'électricité est invisible, elle est cependant bien réelle ; il en est de même pour l'énergie. On ne peut la voir mais on peut observer ses manifestations. Ainsi dans un corps en
parfaite santé, l'énergie circule librement.
La MTC considère l'individu dans son ensemble avec ses forces et ses faiblesses. Des renseignements sur le régime de vie du patient et sur ses antécédents médicaux sont essentiels pour comprendre les causes de l'apparition des symptômes. Le praticien en MTC cherche toujours à déceler la cause initiale du déséquilibre et doit établir un diagnostic énergétique avant de procéder à tout traitement.
Traditionnellement,
l'élaboration du bilan énergétique en MTC s'établit en fonction des " 4 temps de l'examen " : l'Observation, qui permet au praticien d'étudier les changements généraux ou localisés de la
physionomie du patient et de sa morphologie (teint, aspect général du corps et examen de la langue) l'Interrogatoire, qui permet d'apprendre les circonstances d'apparition et l'évolution de la
maladie ainsi que les autres faits s'y rapportant. L'Auscultation qui permet d'écouter le son de la voix et les divers bruits de la respiration, et finalement la Palpation qui comprend la prise du pouls chinois et la palpation des diverses zones du
corps.
L'organisme étant considéré comme un tout, les atteintes locales peuvent avoir un retentissement sur l'ensemble du corps, tout comme la pathologie des organes et entrailles peuvent se
refléter sur les organes des sens, les membres ou la surface du corps. Les 4 temps de l'examen en appréciant les modifications de la maladie permettent d'en saisir la cause et la nature. La
synthèse de ces " 4 étapes " permet la compréhension exacte de la maladie et l'élaboration du diagnostic.
-Ensuite, une fois les 4 temps de l'examen établie, pour élaborer un diagnostique énergétique (Bian Zheng) précis on a recourt à différentes méthodes.
Diagnostique énergétique :
- par les méridiens
- par les 8 principes (Ba Gang Bian Zheng)
- par les 6 niveaux (Liu Jing Bian Zheng)
-par les 4 couches ( Wei, Qi, Ying, Xue Bian Zheng)
-par les 3 foyers (San Jiao Bian Zheng)
-par le Qi, le Sang, et les liquides organiques ( Qi Xue Jin Ye Bian Zheng°
Bien qu'il y ait de nombreuses considérations devant être faites pour en arriver au diagnostic énergétique, le praticien en énergétique traditionnelle chinoise est principalement concerné par 2 aspects ; la condition du système humoral et l'état des organes principaux. Le système humoral est au point de vue chinois, un aspect du corps qui est en constant mouvement et qui doit rester dans un état d'équilibre dynamique afin d'assurer et de maintenir la bonne santé.
L'Énergie, le Sang et les Liquides Organiques
La plus importante et plus mystérieuse substance vitale en
MTC est appelé " le QI " (prononcé Tchi). Il est le composé de substances essentielles présentes à la naissance combiné à l'essence extraites de l'alimentation et de la respiration. Traduit
souvent par le mot " Énergies ", le Qi est un concept beaucoup plus complexe que la sensation de bien-être ou l'idée d'énergie électrique ou électromagnétique. C'est le Qi qui entretient le corps
et l'esprit, qui assure la résistance face aux maladies, qui maintient les mécanismes d'homéostasie (équilibre, harmonisation), et qui initie notre mouvement. Un mauvais état de santé peut
survenir lorsqu'il y a une déficience ou une insuffisance de Qi, lorsque le Qi est " contaminé " par des substances pathologiques, ou lorsque le Qi ne circule pas selon son circuit normal. Toute
maladie ou déséquilibre implique un dérèglement du Qi.
Les 2 autres substances vitales de l'organisme sont les Liquides Organiques et le Sang. Le déséquilibre de ces 2 systèmes fait souvent suite à un déséquilibre du Qi normal. Les Liquides
Organiques font référence à toutes les substances liquides et humidifiantes du corps. Il peut être en insuffisance ; auquel cas l'individu manifestera des signes de sécheresse ; il peut être en
excès ; l'individu étant congestionné, bouffi, ou a beaucoup d'humidité à l'intérieur du corps ; ou il peut être pauvrement distribué causant une multitude de problèmes incluant des désordres
digestifs et des enflures localisées.
La substance vitale appelé " Sang " s'accorde largement avec le concept du sang tel que nous le connaissons, mais le type de problèmes qui y sont rattachés sont quelque peu différents de ceux que
nous connaissons habituellement. Le sang peut être en insuffisance, ce qui peut causer de l'anémie, de la fatigue, et de la dépression, ou le sang peut être chaud ou contaminé avec des " toxines
", causant de l'inflammation et de la congestion localisée. Le sang peut être " stagnant ", circulant pauvrement dans une région, ou " en amas " (tel que
hématomes), causant des douleurs aiguës.
Les maladies peuvent impliquer un déséquilibre du Qi, des Liquides Organiques ou du Sang, ou une combinaison de ceux-ci. La procédure de diagnostic cherche à déterminer dans quelle mesure chacun
est impliqué dans le problème de santé de l'individu, et de quelle manière chacun s'est éloigné de sa condition normale.
Les Organes selon le concept chinois
Lorsqu'un praticien de MTC parle d'un déséquilibre d'organe, il est probable qu'il n'y ait aucune corrélation avec ce qui pourrait être
trouvé selon les méthodes d'évaluation en médecine occidentale. Par exemple, un diagnostic oriental d'un déséquilibre du " Rein " pourrait correspondre davantage à un diagnostic occidental de
balancement hormonal. Un diagnostic oriental de déséquilibre de la " Rate " pourrait correspondre davantage à un diagnostic occidental de problème gastro-intestinaux. Ainsi, un diagnostic
chinois concernant un déséquilibre d'organes doit être compris dans le contexte spécifique. De plus, la nature des problèmes décrits par la MTC sont plutôt uniques : les organes pouvant être
décrits comme souffrant d'excès ou d'insuffisance (hyperfonction et hypofonction) , de froid ou de chaleur, d'humidité ou de sécheresse etc. Ces termes
s'accordent aux syndromes décrits en MTC. Ainsi, une Rate Humide peut se traduire par de la diarrhée ; l'insuffisance de la rate peut être à la base d'un problème de menstruations excessives, une Rate Froide indiquera une
fonction digestive faible. Ces déséquilibres affectant les organes est diagnostiqué par les caractéristiques du pouls chinois et de la langue, en plus des symptômes spécifiques décrits par le
patient.
L'énergie circule de façon ordonnée dans les méridiens. Sur ces derniers, sont disposés des points qui ont une fonction thérapeutique spécifique. Le traitement consiste à stimuler avec de très fines aiguilles ces points précis du corps. Cette intervention a pour objectif de remettre en mouvement l'énergie bloquée et de revitaliser l'organisme.
Traitement par la pratique manuelle énergétique (Tuina-an-mo)
C'est une technique manuelle énergétique qui utilise les mains associé à des mouvements, des acu-pressions, tractions ou étirements spécifiques dans le but de faire circuler l'énergie.
Les herbes chinoises sont répertoriés en fonction de leurs influences sur les syndromes (tels que excès ou insuffisance, chaud et froid, humidité ou sécheresse etc.). Les
herbes sont également définis par leurs saveurs ainsi que par les organes (selon le point de vue chinois) qu'ils influencent. Les syndromes de nature chaude, révélés par des symptômes tels que
pouls rapide, rougeur de la langue ou du teint, couleur foncée des urines ou des sécrétions, soif, hyperactivité ou sensation de fièvre, sont traités largement par des herbes qui
sont
classifiés comme ayant une nature froide (rafraîchissante). Les syndromes de nature froide, indiqués par des symptômes tels que
pouls lent, pâleur du teint ou de la langue, urines ou sécrétions de couleur claire, absence de soif, ou sensation de froid sont traités principalement par des herbes de nature chaude
(réchauffantes). Parce que la majorité des gens ont à la fois une combinaison de symptômes de froid et de chaleur, la prescription renferme régulièrement une combinaison d'herbes de nature chaude
et froide.
Les herbes qui ont une saveur épicée sont utilisées pour traiter une condition d'accumulation ou de stagnation, comme
l'accumulation de mucosités, la mauvaise circulation sanguine, ou la restriction du mouvement du Qi. Les herbes qui ont une saveur amère sont souvent utilisés pour éliminer les " toxines " et
pour réduire l'inflammation et l'infection. Elles sont utilisées lorsqu'il y a fièvre, infection, et rougeurs localisées.. Les herbes de saveur sucrée sont utilisées pour le traitement des
syndromes de déficience, généralement observés chez
les patients dont la santé est déclinante ou fragile suite à une chirurgie ou une maladie chronique. Les herbes de saveur salée
sont utilisée lorsqu'il y a enflure et duretés. Elles sont utilisées pour les mucosités très épaisses, pour le gonflement des ganglions lymphatiques, les tumeurs bénignes et abcès. Les herbes de
saveur acide ont souvent une qualité astringente et sont utilisées lorsqu'il y a un excès de décharge des liquides comme dans les cas d'urination excessive, de pertes vaginales chroniques, de
transpiration excessive, ou d'écoulement nasal liquide.
Lorsque le bilan énergétique est posé, les herbes des bonnes catégories peuvent être choisies et combinées entre elles pour
composer une formule adaptée à chaque situation. Les formules d'herbes sont composées d'ingrédients entièrement naturels. Les herbes sont soigneusement sélectionnées, puis cuites en décoction
selon le procédé traditionnel, pour être ensuite pulvérisées à froid afin d'obtenir une fine poudre granulée. Cette poudre se prend alors avec un peu d'eau tiède au moment des
repas.
Une première prescription est choisie pour une période d'essai initiale de 5 à 7 jours. Ensuite, un autre niveau de diagnostic est
entrepris, en fonction de l'évaluation de la réponse du patient face à la thérapie aux herbes. Suivant cette évaluation, la prescription peut être continuée, légèrement modifiée, augmentée par
l'ajout d'une autre formule ou ingrédients, ou changée complètement pour poursuivre les améliorations.